Hunter-Kilmer es una reconocida escritora católica estadounidense, cuyo trabajo sobre santos están reunidos en sus libros [Santos alrededor del mundo] y [Ruega por nosotros: 75 santos que pecaron, sufrieron y lucharon en su camino hacia la santidad]. Seleccionó a diez mujeres y hombres de la amplia familia ignaciana cuyas causas de santidad se han abierto oficialmente. Cada ensayo de esta serie, que se publicará mensualmente, está acompañado de una obra de arte original del amigo destacado de Ignacio.

San Noël Chabanel

San Noël Chabanel había sido un fracaso. A pesar de su talento e inteligencia, fue un misionero famoso por su ineficacia, con un profundo desagrado por la vida y las costumbres de la gente a la que servía. No pudo aprender su idioma, lo que le imposibilitó predicar el Evangelio. Tenía todas las razones para rendirse y regresar a Francia, donde podría lograr grandes cosas.

Pero Dios lo había llamado a Canadá, y allí se quedaría. Así que se quedó, fracasó y murió, y así ganó la corona de mártir y un lugar en el canon de los santos.

Chabanel tuvo una infancia normal; luego siguió los pasos de su hermano mayor al ingresar en la Compañía de Jesús. Siendo un joven jesuita, Chabanel fue profesor universitario de retórica a los 19 años. Ocupó ese puesto durante siete años antes de reanudar sus estudios para ser ordenado. Sus superiores de la época lo describieron así: “Serio por naturaleza, enérgico, de gran estabilidad, con una inteligencia superior a la media”.

Pero, aunque el P. Chabanel tuvo éxito en su Francia natal, anhelaba predicar el Evangelio a quienes nunca lo habían escuchado. Incluso antes de su ordenación, había escrito pidiendo permiso para interrumpir sus estudios y partir hacia las misiones de Canadá. Tras su ordenación, un segundo pedido prosperó, En 1643, el P. Chabanel zarpó hacia Canadá. Con su rumoreado talento para los idiomas, se esperaba que tuviera un gran éxito.

Tras un viaje de tres meses, el P. Chabanel y sus compañeros llegaron a Quebec, donde pasaron el invierno preparándose para un peligroso viaje a Huronia. Durante ese tiempo, el P. Chabanel debió soñar con cómo predicaría al pueblo al que Dios lo había llamado.

Sin embargo, por mucho que lo intentara, no podía aprender ni una palabra de hurón. Y lo intentó, durante años. Pero a pesar de sus mejores esfuerzos, no lo logró. Su superior, el padre Paul Ragueneau, SJ, describió la situación:

“Una vez �����í, incluso después de tres, cuatro o cinco años de estudio de la lengua indígena, progresó tan poco que apenas se le entendía ni siquiera en la conversación más común. Esto era una gran mortificación para un hombre que ardía en deseos de convertir a los indígenas. Además, era particularmente doloroso, pues su memoria siempre había sido buena, al igual que sus otros talentos, como lo demostraban sus años de satisfactoria enseñanza de retórica en Francia”.

Años de esfuerzo habían dado como resultado un sacerdote que podía dispensar sacramentos, pero no predicar; que podía bautizar, pero no evangelizar. ¿De qué servía un sacerdote misionero que sólo podía servir a los ya convertidos? ¿Un sacerdote que era ridiculizado y burlado por su rebaño debido a sus mínimas habilidades lingüísticas?

Peor aún, el padre Chabanel pronto descubrió que su choque cultural inicial nunca desaparecería. No soportaba el ruido, el humo ni la falta de privacidad. A pesar de sus mejores esfuerzos, le repugnaba cada elemento de la cultura hurona: la comida, la ropa, la vivienda, todo. Las cosas en su integridad eran demasiado diferentes a lo que estaba acostumbrado, y simplemente no podía adaptarse.

Fue una decepción. Se sentía incómodo, frustrado y solo. Y encima de todo eso (quizás en parte por eso), sintió a Dios distante. Su superior escribe sobre la oscuridad espiritual que padeció el P. Chabanel:

“Cuando, además, Dios retira sus gracias visibles y permanece oculto, aunque uno solo suspire por él, y cuando deja el alma presa de la tristeza, la aversión y las hostilidades naturales, estas son las pruebas más grandes que la virtud ordinaria puede soportar. El amor de Dios tiene que ser fuerte en el corazón para no apagarse en tales circunstancias”.

Por la gracia de Dios, este amor era fuerte en el corazón del P. Chabanel. Sin importar lo que sintiera, confiaba en la bondad de Dios y en la voluntad de sus superiores. Así, en lugar de exigir un nuevo destino o insistir en que los hurones lo acomodaran hablando su idioma y cocinando la comida a la que estaba acostumbrado, el padre Chabanel optó por morir a sí mismo cien veces al día, escribiendo acerca de él que era un “mártir benigno a la sombra del martirio”.

Este mártir pronto derramaría su sangre. Pero hasta entonces, se quedaría donde estaba: inútil, incluso como una carga. Viviría como vivía su pueblo, comería lo que comían. Celebraría la misa. Agradecería la hospitalidad de los hurones y abrazaría su cultura, por muy difícil que fuera para él. Los amaría, incluso si ese amor pareciera no lograr nada. Después de luchar con su propia vergüenza e incompetencia durante casi tres años, tras luchar una y otra vez contra la tentación de huir, el padre Chabanel hizo una promesa: Pasara lo que pasara, no abandonaría a los hurones. El 20 de junio de 1647 (fiesta del Corpus Christi), escribió:

“Mi Señor Jesucristo, que por las admirables disposiciones de la Divina Providencia, has querido que yo fuese ayudante de los santos apóstoles de esta viña hurona, aunque totalmente indigno, atraído por el deseo de cooperar con los designios que el Espíritu Santo tiene sobre mí para la conversión de estos hurones a la fe; yo, Noel Chabanel, en presencia del Santísimo Sacramento de tu Sagrado Cuerpo y Preciosísima Sangre, que es el Testamento de Dios con los hombres, hago voto de perpetua permanencia en esta Misión Hurona; en el entendido de que todo esto está sujeto a los dictados de los Superiores de la Compañía de Jesús, quienes podrán disponer de mí como deseen. Te ruego, pues, Señor, que te dignes aceptarme como siervo permanente en esta misión y que me hagas digno de tan sublime ministerio. ����é��”.

Aunque abrazó su incruento martirio, el P. Chabanel aún añoraba el glorioso suplicio que tantos de sus hermanos jesuitas estaban sufriendo. Pero incluso allí fracasó. Fue llamado a abandonar las misiones de San Ignacio y San Luis; un mes después, los santos Juan de Brébeuf y Gabriel Lalemant fueron martirizados en ese lugar. Ese mismo año, el padre Chabanel fue llamado a abandonar la misión de San Juan; sólo dos días después, San Carlos Garnier fue asesinado allí. Una vez más, sintió que había perdido su oportunidad.

Pero el padre Chabanel permaneció fiel. Aunque sentía a Dios distante y el éxito imposible, aunque su vida era desagradable y su trabajo infructuoso, se aferró a la cruz y se entregó de nuevo al Dios que lo amaba. Y el Dios que lo amaba —que siempre había estado cerca de él, que siempre había estado trabajando— lo recompensaría con la corona del martirio. Al día siguiente, llegó la noticia de que los iroqueses estaban en camino. Cuando el padre Chabanel huyó con su gente, no pudo seguirles el paso. Los envió adelante, diciendo: «¿Qué importa si muero o no? Esta vida no cuenta mucho. Los iroqueses no pueden arrebatarme la felicidad del cielo».

Al final, no fueron los iroqueses quienes lo mataron, sino un hurón bautizado que había abandonado la fe y se había quedado resentido con los misioneros por la supuesta mala suerte que había seguido a su bautismo. El Padre Chabanel finalmente había ganado su corona de mártir, no sólo por su sufrimiento ese día, sino por los años de martirio previos: muriendo a sí mismo, a sus preferencias, a sus ideas sobre lo apropiado, lo placentero o lo fructífero.

San Noël Chabanel es una tremenda inspiración cuando sientes que tu vida es un completo fracaso, para las épocas en que te arrepientes de todas tus decisiones y quieres huir de tus obligaciones, seguro de que nunca podrás ser feliz en este trabajo, esta comunidad o esta familia. También es un poderoso intercesor en los momentos en que sientes que ya no puedes soportar otro día de comidas poco apetitosas, asientos incómodos o interacciones desagradables. En momentos de pequeñas molestias o de total desolación, San Noël Chabanel nos enseña a aferrarnos a Jesús; eso es lo que nos hace santos.

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24 de octubre de 2025 — El Papa León XIV se dirigió a los superiores mayores de la Compañía de Jesús en Roma diciéndoles: “La Iglesia los necesita en las fronteras, ya sean geográficas, culturales, intelectuales o espirituales. Son lugares de riesgo, donde los mapas familiares ya no son suficientes”.

El Papa León identificó algunas zonas fronterizas, y destacó una “esencial” que reside en la reconciliación y la justicia. “Hoy en día, muchos sufren exclusión y muchas heridas permanecen sin cicatrizar a lo largo de generaciones y pueblos. Como reflexioné recientemente al recordar la visita de mi venerable predecesor a Lampedusa, debemos oponernos a la ‘globalización de la impotencia’ con una cultura de reconciliación: encontrarnos unos con otros en la verdad, el perdón y la sanación; debemos convertirnos en expertos en reconciliación, convencidos de que el bien es más fuerte que el mal”, dijo el Papa.

También señaló la inteligencia artificial como otra frontera importante, e instó a discernir cómo usar las plataformas digitales “para evangelizar, formar comunidades y desafiar a los falsos dioses del consumismo, el poder y la autosuficiencia”.

El Papa León dijo que su esperanza en la Compañía se apoya en “que puedan leer los signos de los tiempos con profundidad espiritual; que abracen lo que promueve la dignidad humana y rechacen lo que la disminuye; que sean ágiles, creativos, perspicaces y siempre en misión”.

Los superiores mayores de la Compañía se encuentran actualmente reunidos en la Curia Jesuita en Roma para una reunión convocada por el Padre General Arturo Sosa, SJ, que “considerará la situación, los problemas y las iniciativas de la Compañía universal”.

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El cardenal Robert Prevost de Chicago fue elegido el 267º Papa el 8 de mayo de 2025, tomando el nombre de Papa León XIV. A continuación, presentamos las declaraciones del P. Brian Paulson, SJ, presidente de la Conferencia Jesuita de Canadá y Estados Unidos, acerca de esta elección:

En nombre de la Conferencia Jesuita de Canadá y Estados Unidos, le envío mis más cálidos deseos al Papa León XIV por su elección. Agradezco que haya aceptado la trascendental responsabilidad de pastorear a la Iglesia Católica y al Colegio Cardenalicio por su deliberado discernimiento guiado por el Espíritu Santo.

Tras más de 30 años de ministerio en Chicago, comparto el inmenso orgullo local que millones de personas en la «Ciudad de los Grandes Hombros» sienten hoy. Y confío en que el corazón misionero del Papa León y su capacidad de liderazgo le serán de gran utilidad al guiar a la Iglesia global.

La Conferencia Jesuita de Canadá y Estados Unidos está deseosa de colaborar con el Papa León XIV al servicio de la fe y la promoción de la justicia. Junto con la comunidad jesuita de todo el mundo, mantendré siempre presentes en mis oraciones al Papa León XIV y sus intenciones.

Oración por el Papa León XIV

Dios de todos los pueblos,

¡Habemus papam! ¡Tenemos un nuevo Papa!

Con confianza y gratitud, nos dirigimos a tu Espíritu Santo. Sabemos que tu Espíritu ha estado activo durante este tiempo de cónclave, guiando el discernimiento piadoso que ha llevado a tu Iglesia a este importante momento. Ahora, al asumir el Papa León XIV el Ministerio Petrino, oramos para que tu Espíritu se acerque cada vez más a nuestro nuevo Santo Padre, iluminando su camino para que pueda ver y responder fielmente a las necesidades de tu pueblo.

Oramos para que el Papa León XIV se fortalezca en su ministerio. Que continúe construyendo puentes que nos conecten. Que sea un ejemplo de fe, esperanza y amor. Oramos para que le des alegría en su trabajo y un renovado fervor por tu mensaje evangélico. Que nunca pierda de vista a Cristo que camina delante de nosotros y entre nosotros, especialmente en los más vulnerables, los olvidados y los marginados. Cristo Jesús, bendice al Papa León XIV y bendícenos, tu santo pueblo, mientras juntos nos esforzamos por ser tu Cuerpo en nuestro mundo herido.

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El Papa Francisco falleció el 21 de abril de 2025, a los 88 años, y la Conferencia Jesuita se une a la gente de todo el mundo en su duelo. Que descanse en la paz de Cristo.

Nacido en Buenos Aires, Argentina, el 17 de diciembre de 1936, Jorge Mario Bergoglio ingresó a la Compañía de Jesús el 11 de marzo de 1958 y fue ordenado sacerdote el 13 de diciembre de 1969. Como jesuita, se desempeñó como maestro de novicios, profesor de teología y provincial de los jesuitas en Argentina (1973-1979).

Fue nombrado obispo auxiliar de Buenos Aires en 1992 y arzobispo en 1998. El Papa San Juan Pablo II lo elevó al Colegio Cardenalicio en 2001. El 13 de marzo de 2013, Jorge Mario Bergoglio fue elegido Papa, convirtiéndose en el primer Papa jesuita y el primer Papa de ����é�������� y del hemisferio sur. Lea su obituario completo en la [en inglés].

A continuación, lea una declaración del P. Brian Paulson, SJ, presidente de la Conferencia Jesuita de Canadá y Estados Unidos, sobre el fallecimiento del Papa Francisco:

Me uno a las innumerables personas en todo el mundo que están de luto por la muerte del Santo Padre, el Papa Francisco, en esta hora. Ruego por el descanso de su alma y por el consuelo de su familia, amigos y hermanos jesuitas. Si bien en las próximas semanas y meses se publicarán reflexiones y análisis más exhaustivos sobre el legado del Papa Francisco, quería ofrecer esta breve expresión de gratitud por la extraordinaria vida de servicio del Santo Padre al pueblo de Dios, energizada por el amor de Cristo.

El Papa Francisco fue, ante todo, un pastor. Animó constantemente a los obispos, sacerdotes y todos los ministros de la Iglesia a salir al encuentro de las personas dondequiera que se encuentren en sus caminos de vida, en el desastre, en las complicaciones y en la ambigüedad, y a ayudarlas a crecer en la santidad. El testimonio del Santo Padre como pastor “con olor a oveja” desde la cercanía a los que están en las periferias de la Iglesia y de la sociedad me ha inspirado y desafiado siempre en mi propio ministerio sacerdotal.

De hecho, el Papa Francisco fue a las periferias una y otra vez: su primer viaje oficial fuera de Roma como Papa fue para visitar la isla mediterránea de Lampedusa, un punto de entrada común a Europa de los inmigrantes, para orar y defender a aquellos que habían abandonado sus hogares y arriesgado sus vidas en busca de un futuro mejor. Lavó los pies de los prisioneros en las liturgias del Jueves Santo. Dirigió la construcción de duchas para personas sin hogar en la Plaza de San Pedro; y nombró cardenales de regiones del planeta donde nunca antes se había nombrado a un cardenal: el Amazonas, las Filipinas, Sudán del Sur, Myanmar y más. Estas decisiones y cientos de otras similares aparecieron en los titulares con tanta frecuencia durante el papado de Francisco que nos resulta fácil darlas por sentadas, pero no olvidemos lo mucho que nos sorprendió su audacia. Creo que el Papa Francisco siempre será recordado por cómo llevó a las personas y comunidades marginadas al corazón de la Iglesia.

También creo que las futuras apreciaciones del liderazgo del Papa Francisco reflejarán las maneras en que sus reformas en el gobierno de la iglesia, en los roles de los laicos y en el compromiso social de la Iglesia al servicio del mundo estuvieron arraigados en las enseñanzas del Vaticano II. El “Proyecto Francisco”, como a veces se lo ha llamado, no fue sólo su visión personal, sino una visión formada por sus experiencias como líder de la iglesia latinoamericana en las décadas posteriores al Concilio.

La influencia marcadamente ignaciana en el ministerio del Papa Francisco también fue inconfundible. Escuchando al Papa Francisco y leyendo sus escritos, me queda claro hasta qué punto su pensamiento estuvo marcado por los Ejercicios Espirituales de San Ignacio. Los Ejercicios Espirituales son una “escuela del corazón” que ayuda al ejercitante a crecer en el autoconocimiento de sus dones, debilidades y pecaminosidad mientras medita sobre la vida, muerte y resurrección de Jesús. La espiritualidad ignaciana es extraordinariamente práctica; involucra nuestras propias esperanzas, deseos, sueños, luchas, alegrías y tristezas. En obras como Evangelii Gaudium y Laudato Si’, por nombrar sólo dos, el Papa Francisco ofreció sus propias meditaciones de la “escuela del corazón”, invitando a todos los creyentes a encontrar la alegría del Evangelio en su vida cotidiana y a comprometerse a responder al “clamor de la Tierra y al clamor de los pobres” como parte integral y concreta del apostolado.

En los últimos años, el Sínodo de la Sinodalidad surgió como un momento emblemático del acercamiento del Papa Francisco a las periferias, llamando a la Iglesia Católica universal a vivir un proceso de escucha más profundo e inclusivo que incluya las voces de todas las partes interesadas. Oremos para que este nuevo modo de diálogo y toma de decisiones continúe desarrollándose y arraigándose en la iglesia en los próximos años.

Concluiré esta breve reflexión con una cita de Evangelii Gaudium, cuya riqueza seguirá haciendo del documento un don para la Iglesia durante generaciones. En la cita, como en la exhortación en su conjunto, obtenemos una idea de lo que el Papa Francisco vio como el corazón de la vida espiritual. “Ante todo”, escribe el Papa Francisco, “el Evangelio nos invita a responder al Dios de amor que nos salva, a ver a Dios en los demás y a salir de nosotros mismos para buscar el bien de los demás”. Honremos al Papa Francisco tratando de seguir ese consejo todos los días.

Que el Santo Padre Francisco descanse en la paz de Cristo, su hermano y Señor.

“Ante todo, el Evangelio nos invita a responder al Dios de amor que nos salva, a ver a Dios en los demás y a salir de nosotros mismos para buscar el bien de los demás”.
-Papa Francisco

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19 de agosto de 2024 – Catorce novicios jesuitas de Estados Unidos, Canadá y Haití pronunciaron este mes sus primeros votos de pobreza, castidad y obediencia. Un novicio pasa dos años en el , que culmina con la profesión de los primeros votos en la Compañía de Jesús.

Las misas del Día de los Votos se celebraron en la Capilla del Sagrado Corazón de la Universidad Loyola Marymount de Los Ángeles; en la Iglesia Católica Santo Tomás Moro de San Pablo, Minnesota; en la Catedral de la Inmaculada Concepción de Siracusa, Nueva York; en la Capilla San Juan Francisco Regis de la Universidad Regis de Denver; y en Notre Dame de Perpétuel Secours de Ouanaminthe, Haití.

En la Misa, cada novicio Jesuita profesa los votos individualmente frente a la Eucaristía, tal como lo hizo San Ignacio de Loyola, fundador de los Jesuitas, y algunos de sus primeros compañeros. También reciben una cruz de voto que mantendrán por el resto de sus vidas.

Durante sus dos años en el noviciado, los novicios se prepararon para convertirse en miembros juramentados de la orden al aprender sobre la Compañía, participar en los ministerios locales y vivir en comunidades Jesuitas. También se embarcaron en peregrinaciones, realizaron servicio comunitario y completaron los Ejercicios Espirituales — un retiro silencioso de 30 días desarrollado por San Ignacio.

Los novicios también experimentan la vida como Jesuitas, incluyendo vivir en comunidad y ministrar en diferentes entornos — desde hospitales y países del tercer mundo hasta comedores populares y escuelas secundarias Jesuitas.

Cuando un novicio se arrodilla ante el altar para pronunciar votos, está preparado y listo para pronunciar las palabras de la fórmula del voto a Dios, que concluyen: “Y como me has dado libremente el deseo de hacer ofrendas, tú también puedes darme la gracia abundante para cumplirlo».

Después de profesar los primeros votos, los Jesuitas que se preparan para ser sacerdotes generalmente comienzan tres años de estudios: dos años de estudios de filosofía, combinados con un año de cursos de teología de posgrado. Aquellos hombres que hicieron votos como hermanos Jesuitas generalmente tomarán varios cursos de teología.

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El Padre Burwell sucederá al Padre Erik Oland, asumiendo sus nuevas responsabilidades el 31 de julio de 2024, con una Misa inaugural en la Parroquia de Nuestra Señora de Lourdes en Toronto. También tendrá lugar una celebración especial en la enfermería jesuita de Richelieu, Quebec, en la fiesta de la Asunción, el 15 de agosto de 2024.

El padre Burwell, de 48 años, es un especialista en educación cuya investigación doctoral le llevó a Tierra Santa, donde se centró en las escuelas católicas del Este de Jerusalén y Cisjordania. Profesor de Estudios Católicos, primero en el St. Paul’s College de la Universidad de Manitoba y ahora en el Campion College de la Universidad de Regina, compagina el trabajo universitario con el servicio pastoral como capellán de la policía y de los presos. Dedica sus vacaciones universitarias a ejercer su ministerio en las comunidades indígenas de Saskatchewan y Manitoba.

Ocupando cargos como superior local desde 2017 y consultor provincial desde 2021, el padre Burwell posee una profunda comprensión de la misión jesuita y un importante aprecio por las diversas culturas de Canadá y Haití.

Este cambio de liderazgo se produce en un momento en que la Compañía de Jesús busca profundizar su compromiso con los desafíos contemporáneos, orientada por sus Preferencias Apostólicas Universales: mostrar el camino a Dios a través de los Ejercicios Espirituales y el discernimiento; caminar con los excluidos; caminar con los jóvenes; y cuidar de nuestra casa común.

Un provincial jesuita dirige una región geográfica específica. Este papel es profundamente espiritual, con responsabilidades que van más allá de las tareas administrativas e incluyen guiar la misión de la provincia y proporcionar atención espiritual y pastoral a sus miembros. Por lo general, el mandato de los Provinciales dura seis años.

Hay cinco provincias dentro de la Conferencia Jesuita de Canadá y Estados Unidos. La Provincia canadiense de la Compañía de Jesús abarca una amplia gama de obras, entre ellas colegios/universidades, escuelas secundarias y pre-secundarias, parroquias, casas de retiro, formación en espiritualidad, ministerios con comunidades indígenas, centros de justicia social y esfuerzos ecológicos.

Los jesuitas de Canadá, junto con sus socios, esperan apoyar al Padre Burwell en su nuevo cargo mientras continúan sirviendo a la misión de la Iglesia y la sociedad en Canadá y más allá.

Preguntas o comentarios pueden ser dirigidos a José Sánchez, director de comunicaciones de los Jesuitas de Canadá, en CANcommunications@jesuites.org.

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1 marzo, 2024—Lo único que quería era seguir dando vueltas, un ratito más, en mi acogedora cama. Sin embargo, le dije a mi madre que la acompañaría a un programa de sensibilización el sábado por la mañana. ¿En qué estaba pensando? Necesito dormir. Después de todo, la noche anterior estuve hasta tarde con mis amigos en el partido de baloncesto de Fordham Prep contra Xavier. Lo único que quería era darle al botón de retrasar la alarma cinco minutos más. Diablos, preferiría estudiar para los exámenes finales. Pero no, como había prometido, me dirigí a Wallace Hall con mi madre para asistir a Journey Into Exile, un ejercicio interactivo de simulación de inmigración.

A los pocos minutos de llegar, ya no era un niño privilegiado del Upper East Side. Me había convertido en Mohammad, un refugiado somalí de 49 años que necesitaba huir de su país lo antes posible. Me senté en el campamento que se me había asignado con otros ocho refugiados simulados, incluida mi madre, que se había convertido en una viuda de Burundi de 72 años sin estudios ni dinero. Los ocho teníamos historias, talentos y situaciones económicas diferentes. Pero todos teníamos un objetivo común. Necesitábamos salir de nuestro país lo antes posible.

Teníamos minutos para decidir qué tres posesiones llevaríamos en nuestro viaje. ¿Sería mi teléfono, una botella de agua, la Biblia, una manta, mi pasaporte? ¡Menudas decisiones! Todo lo que tenía era la ropa que llevaba puesta, 3.000 dólares, ah, y se habían llevado mis zapatos. Empezaría mi viaje descalzo. Sólo tenía 30 segundos para organizarme y salir de mi casa la cual probablemente nunca volvería a ver. ¿Quizá quería llevarme una foto de mi casa o de mi familia?

Ni que decir tiene que mis compañeros del campo no votaron para que intentara huir de nuestro campamento hacia Estados Unidos. Acabé como refugiado urbano viviendo en Estambul. Decidí aceptar un trabajo peligroso para ganar dinero rápidamente. Por desgracia, me lesioné en el trabajo. No podía pagar las facturas médicas. Ese fue el final de mi viaje.

De los 42 campistas de nuestra actividad de simulación, solo una persona llegó a Estados Unidos. ¡Una persona!

Mirando atrás, me alegro de haber pasado la mañana en Wallace Hall. Comprendo mejor lo que experimentan las personas migrantes de todo el mundo: la toma rápida de decisiones, que afecta a su futuro. Estas personas quieren seguridad, protección y una vida mejor. Son cosas en las que nunca pensamos cuando nos damos la vuelta y nos dormimos en nuestras cómodas camas. Quiero felicitar a todas las personas migrantes que han llegado a nuestra ciudad. Han superado todas las adversidades. No son malas personas. Huyen de vidas horribles. Vidas que se han visto interrumpidas por desastres naturales, esclavitud, crimen, bandas, hambruna o guerra.

Como estudiante de tercer año en Fordham Prep, soy un Hombre para los Demás. Es mi responsabilidad ayudar a mis vecinos lo mejor que pueda. Como dijo el Dr. Martin Luther King Jr, «Si no puedo hacer grandes cosas, puedo hacer pequeñas cosas de una gran manera».

*Este artículo se publicó originalmente en inglés .

Anthony Lucarelli III es un estudiante de Fordham Prepartory High School y un parroquiano de St. Ignatius of Loyola en New York City.

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El 13 de mayo, Matthew Hendzel, SJ, y Raymond Parcon, SJ, fueron ordenados diáconos en la Parroquia de Nuestra Señora de Lourdes de Toronto por Mons. Ivan Camilleri, obispo auxiliar de Toronto.

Ese mismo día, Brook Stacey, SJ, y Maréus Tousséliat, SJ, fueron ordenados diáconos en la Iglesia de San Ignacio de París por el arzobispo de Atenas, Theodoros Kontidis, SJ.

Curtis McKenzie, SJ, fue ordenado diácono el 27 de mayo en el Seminario Católico Ucraniano de Stamford, Connecticut, por Mons. Paul Chomnycky, O.S.B.M., Eparca de Stamford.

El 5 de agosto, Ketler Lysius, SJ, fue ordenado diácono en Haití, en la misma Misa en la que el P. Robenson Siquitte, SJ, fue ordenado sacerdote.

Tres jesuitas estadounidenses, junto con otras dos personas, fueron ordenados diáconos el 23 de septiembre en la Iglesia de San Ignacio del Boston College por el reverendo Mark O’Connell, Obispo Auxiliar de Boston. Se trata de Thomas Elitz, SJ; Brendan Gottschall, SJ; y Minh-Hoang Le, SJ.

Los nuevos diáconos estudian teología en el Boston College de Teología y Ministerio.

Joseph Dickan, SJ, fue ordenado diácono el 11 de octubre en la Iglesia de Nuestra Señora de los Cedros del Líbano en Jamaica Plain, Massachusetts, por Mons. Gregory Mansour, Obispo de la Eparquía Maronita de San Marón de Brooklyn.

El 21 de octubre, siete jesuitas estadounidenses, junto con otras dos personas, fueron ordenados diáconos en la Catedral de Cristo Luz de Oakland, California, por el reverendo Michael C. Barber, SJ, Obispo de Oakland. Se trata de Christopher Alt, SJ; Brendan G. Coffey, SJ; L. Ryen Dwyer, SJ; Daniel J. Everson, SJ; Chia-Yang «C-Y» Kao, SJ; Bryan D. Paulsen, SJ; y Michael J. Tedone, SJ.

Actualmente estudian teología en la Escuela Jesuita de Teología de la Universidad de Santa Clara en Berkeley, California.

Los nuevos diáconos fueron ordenados como parte de su formación para llegar a ser sacerdotes, y están autorizados a proclamar la Palabra de Dios, a predicar y a presidir los sacramentos del bautismo y del matrimonio, así como el rito de la cristiana sepultura. Más información sobre las etapas de la formación jesuita en .

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20 de septiembre de 2023 – El P. John Baumann, SJ, no es lo que él llama una «persona franca». Organizador comunitario de toda la vida, prefiere pasar inadvertido, ya sea en marchas, reuniones del consejo municipal o ruedas de prensa. Para él, la organización comunitaria consiste en capacitar a los demás para generar cambios en sus comunidades.

«Organizar es poner a la gente al frente», dice el P. Baumann. «Uno de mis primeros mentores me decía: ‘Si te citan en el periódico, estás despedido'».

Él ha seguido a rajatabla esta directriz durante sus cinco décadas de carrera. Por tanto, dedicar un artículo de fondo sobre el P. Baumann es un asunto complicado. Su trabajo en la fundación de la red organizativa internacional Fe en Acción (FIA, por sus siglas en inglés) ha contribuido a dar forma a la misión de los jesuitas de la Costa Oeste y a mejorar las condiciones de vida de miles de personas en todo el mundo. Pero el P. Baumann desvía muchos de estos elogios, atribuyendo al liderazgo de base la clave del éxito de FIA.

«Lo que más me impresiona de John es que no es nada llamativo y, sin embargo, es una poderosa fuerza silenciosa», dice el padre Bob Fambrini, SJ, párroco de la parroquia de San Francisco Javier de Phoenix y miembro de la junta directiva de la FIA.

El P. Baumann, al que se reconoce por su abultado mechón de cabello blanco y sus gafas rectangulares sin montura, suscita la reverencia de quienes le conocen. Al día siguiente de entrevistarle, ambos asistimos a una (en inglés). Aunque su legado inspiró en parte la conferencia, el P. Baumann se sentó en los asientos menos reservados que suelen dejarse para los que llegan tarde. Aun así, la gente acudió en masa, desde viejos amigos y colegas hasta desconocidos que profesaban su admiración por su trabajo. Con un porte patricio sobre los hombros, se inclinó con todo el cuerpo para escuchar.

En la actualidad, Fe en Acción es uno de los mayores ministerios patrocinados por los jesuitas en el mundo, y organiza comunidades religiosas en 27 estados de Estados Unidos, El Salvador, Guatemala, Honduras, Haití, Ghana y Ruanda. Desde su fundación en 1972, las campañas de base de FIA han mejorado los sistemas educativos locales, aumentado el acceso a la atención sanitaria y a viviendas asequibles, y reducido la violencia comunitaria. Aunque las campañas varían en función del contexto, todas se basan en la filosofía organizativa del Padre Baumann, que reconoce que las personas más afectadas por los sistemas de injusticia son las más adecuadas para liderar la transformación de dichos sistemas.

«La organización comunitaria proporciona a las personas las herramientas que necesitan para luchar por la justicia y trabajar por una sociedad más equitativa», afirma el P. Baumann. «Crea un mundo en el que todos pertenecen, pueden prosperar y tienen voz en las decisiones que conforman sus vidas».

Históricamente, el clero católico y los laicos han desempeñado un papel destacado en los movimientos sociales de Estados Unidos, como la organización sindical durante la Revolución Industrial, el movimiento de los trabajadores agrícolas liderado por César Chávez y Dolores Huerta, y el activismo pacifista de los años setenta. Al igual que FIA, muchas redes nacionales de organización, como la Industrial Areas Foundation y la Gamaliel Network, fueron cofundadas por católicos. Durante más de 100 años, los movimientos organizados han aprovechado el poder colectivo de los católicos para transformar la vida pública estadounidense, aunque a menudo se pasa por alto esta relación histórica entre fe y organización.

Fortalecer las comunidades

Siendo el menor de ocho hermanos en la granja lechera de sus padres en San José, California, el P. Baumann aprendió el valor de la comunidad a una edad temprana. En una familia de 10 miembros, trabajaban juntos, dependiendo unos de otros para mantener la granja a flote. La fe se vivía en comunidad, ya fuera en la mesa familiar o en la iglesia jesuita local, que los padres y abuelos del P. Baumann habían ayudado a construir. Para los Baumann, su iglesia era un gran orgullo y un símbolo tangible de lo que se podía conseguir cuando una comunidad se unía.

Esta temprana conexión con la fe y los jesuitas allanó el camino para que el P. Baumann ingresara en la Compañía en 1956.  Como jesuita, esperaba convertirse en profesor de secundaria, pero mientras estudiaba un máster en Teología, se publicaron los primeros documentos del Concilio Vaticano II. Las ideas que leyó en estos cambió el curso de su vida.

Le cautivó la forma en que el Vaticano II concebía una iglesia humanista, una iglesia que no sólo celebraba los sacramentos y la misa semanal, sino que vivía y respondía a los retos a los que se enfrentaban sus feligreses. Más que la caridad, el Vaticano II instó a la Iglesia a trabajar por la justicia, esforzándose por cambiar los sistemas que causaban pobreza y violencia. Aunque los principios de la doctrina social católica son anteriores al Vaticano II, el Concilio puso en primer plano la noción de una fe que hace justicia.

Inspirados por estas ideas, el P. Baumann y un compañero jesuita estudiante de teología, el P. Jerry Helfrich, asistieron a un seminario de organización del clero en el Centro de Formación Urbana de Chicago, donde el fundador de la organización, Saul Alinsky, impartía talleres con frecuencia.

«Me fascinó el mensaje de Alinksy sobre la importancia de capacitar a la gente para que tenga voz en la comunidad», dice el P. Baumann.

Ese verano trabajó 24 horas al día sin parar en un puesto de organización en el West Side de Chicago. Al observar las malas condiciones de las viviendas en este barrio negro, el P. Baumann convocó a un grupo de 30 miembros de la comunidad para discutir cómo abordar el deterioro generalizado. Los asistentes cuestionaron la autoridad del P. Baumann, argumentando que no tenía derecho a dictar lo que necesitaban.

«Aprendí rápidamente un principio básico de la organización: Coge a la gente donde está, no desde donde quieres que esté», dice. «Tuve que dejar de lado mi ideología personal para escuchar de verdad».

Fue una poderosa lección de subsidiariedad, el principio social católico que sostiene que los más cercanos a la injusticia deben tener un papel protagonista a la hora de abordarla. Al final, los líderes de la comunidad decidieron centrar su campaña en un edificio de apartamentos de la zona plagado de infracciones. Al final del verano, habían presionado al propietario ausente para que pusiera el edificio en regla.

«Chicago realmente estaba cambiando toda mi visión sobre lo que quería hacer como jesuita, y vi que la organización comunitaria podía ser un ministerio», dice el P. Baumann. «De repente, la teología cobró vida».

El P. Baumann empezó el verano con preguntas: ¿Cómo puede responder la Iglesia a la injusticia? ¿Qué estoy llamado a hacer? Al final del verano, tenía la respuesta: organizar.

Las congregaciones cobran vida

En 1972, tras varios años de formación en Chicago, el P. Baumann y el P. Helfrich regresaron a Oakland, California, para encabezar un movimiento de organización local, al que inicialmente llamaron Instituto del Pacífico para la Organización Comunitaria (PICO, por sus siglas en inglés). Desde una iglesia franciscana, los dos recorrieron Oakland yendo de puerta en puerta para entrevistar a la gente sobre los problemas de su comunidad. Organizaron el vecindario en torno a todo tipo de cuestiones, desde problemas de infraestructuras hasta casas abandonadas y seguridad ciudadana. Y lo que es más importante, formaron a los líderes de la comunidad para que expusieran estos problemas ante el ayuntamiento de Oakland y exigieran medidas. A medida que el modelo fue teniendo más éxito -ampliando el número de participantes locales y de voluntarios jesuitas-, PICO empezó a expandirse por California.

Al principio, PICO se centró en la organización vecinal, pero a medida que crecía, el personal se dio cuenta de que los líderes comunitarios de este modelo eran propensos a agotarse. Pasaban de una campaña a otra sin establecer relaciones que pudieran nutrir su trabajo durante las campañas más difíciles.

El personal de PICO empezó a preguntarse: ¿Y si nos organizáramos a través de las congregaciones?

«Pensé que podía ayudar a poner en práctica el Concilio Vaticano II y mi espiritualidad jesuita: cómo Dios está presente en la comunidad y cómo puedo responder a lo que Dios quiere que ocurra en la comunidad», explica el padre Baumann.

PICO empezó a desarrollar un modelo basado en la fe, laborando primero con pastores, sacerdotes, rabinos e imanes, que podían reunir a grupos básicos de feligreses para trabajar en los problemas de la comunidad. PICO preparó cursos de formación para que estos líderes pudieran trabajar individualmente en la comunidad, no sólo con otros feligreses, sino también con los vecinos. Una de las primeras campañas religiosas de PICO incluyó una acción y una reunión en el ayuntamiento con el jefe de policía de Oakland para hablar de la violencia en la comunidad. Asistieron mil personas.

Tras las acciones, PICO y la comunidad se reunían para reflexionar. «Las congregaciones cobraron vida», dice el padre Baumann. «La gente decía: ‘Sí, esto es lo que significa la Iglesia'».

El poder es un resultado de las relaciones

Impulsada por este modelo basado en la fe, PICO creció rápidamente hasta convertirse en una organización nacional, rebautizada con el nombre de Fe en Acción. Ahora trabaja con más de 3.000 congregaciones de 34 confesiones y, desde 2006, FIA se ha expandido internacionalmente. En Estados Unidos, los grupos de FIA ayudaron a aprobar la Ley de Asistencia Asequible en 2010, que amplió el acceso a Medicaid en 34 estados y actualmente proporciona seguro médico a 40 millones de estadounidenses. La FIA también colabora estrechamente con los obispos de EE.UU. y la , que se esfuerza por romper los ciclos de la pobreza a través de la promoción y la concesión de subvenciones sin ánimo de lucro.

Aunque cada federación de FIA se centra en cuestiones diferentes según las necesidades locales, en términos generales, la organización de FIA trabaja para desmantelar el racismo sistémico y la exclusión socioeconómica. Al unir las voces religiosas en cuestiones como la sanidad, la inmigración, la educación y la ejecución hipotecaria, FIA aprovecha el poder de la colaboración interreligiosa para lograr el cambio.

«La unión de personas de distintas razas y confesiones religiosas es muy poderosa», afirma el padre Baumann. Mientras que algunos podrían ver las diferencias doctrinales como una fuente de división irreconciliable, el P. Baumann ve la experiencia compartida de la religión como una oportunidad para el encuentro transformador.

En el centro de la colaboración interconfesional de FIA está el credo del P. Baumann: «El poder es un resultado de la relación». La fe proporciona un lenguaje común de valores que unifica a congregaciones dispares. Los conceptos compartidos de dignidad humana, bien común y amor al prójimo son las piedras angulares a partir de las cuales las comunidades pueden construir relaciones y justicia. Además, según el P. Baumann, las congregaciones religiosas comparten una creencia radical en la transformación: que el cambio no sólo es factible, sino también sagrado.

«Trabajar en un contexto religioso aporta capacidad de perseverancia y esperanza, y protección contra el cinismo y la desesperación», afirma.

Más que un cambio político

Situada en el barrio de Boyle Heights de Los Ángeles, la parroquia de Dolores Mission es un excelente ejemplo de cómo la organización puede fortalecer una comunidad religiosa. Desde que los jesuitas llegaron en la década de 1980, Dolores Mission ha fomentado un espíritu de activismo entre los feligreses, asociándose frecuentemente con la federación local de FIA, LA Voice. Cuando era párroco de la Misión Dolores, el P. Scott Santarosa, SJ, recuerda haber asistido a un acto en el que inmigrantes y miembros del clero afiliados a LA Voice se plantaron en las escaleras del ayuntamiento y pidieron a los funcionarios electos que protegieran a las familias inmigrantes de la deportación.

Cuando terminó la protesta, el padre Santarosa subió al autobús con otros feligreses. Un indocumentado se volvió hacia él y le dijo: «Ha sido un día especial. Siento que ya tengo mis papeles».

Para el P. Santarosa, esto fue un recordatorio conmovedor de que organizarse no es sólo planificar acciones o conseguir cambios políticos. También puede devolver la dignidad a quienes han sido despojados de ella por estructuras injustas. «Aunque aquel día no conseguimos que avanzara ningún asunto, el proceso en sí puede aportar dignidad a la gente», afirma. «Puede recordar a la gente que es digna».

Teología en el mundo real

Para el P. Baumann, la organización es la lente que aclara el dictado jesuita de encontrar a Dios en todas las cosas. «La teología tiene que ver con el mundo real: interactúa con la gente», dice. «Si creemos que Dios está entre nosotros, ¿cómo podemos permitir que las divisiones basadas en la etnia, la religión o el origen creen animosidad, injusticia y violencia?».

Annie Fox se considera «discípula» del padre Baumann. Fue organizadora de Fe en Acción en California antes de ser contratada como Asistente de los Jesuitas del Oeste para la Justicia, la Ecología y la Organización.

«Creo en un Dios que nos llama al encuentro, que cambia nuestros supuestos, que nos lleva a la imaginación profética», explica. «No hay nada en lo que crea más profundamente que en que Dios imagina un reino mejor que el que tenemos, y que tenemos el poder de conseguirlo si estamos dispuestos a tener fe los unos en los otros».

«Todo eso», añade, «es John Baumann».

La ética silenciosa del P. Baumann ha dado forma a lo que significa vivir la espiritualidad ignaciana en EE.UU. Con el crecimiento de FIA, el P. Baumann se convirtió en un asesor clave para los líderes de la Jesuitas Provincia del Oeste, reforzando el compromiso jesuita con el trabajo por la justicia social en todos los sectores. Ayudó a contratar a Fox, encargándole el crecimiento de los esfuerzos organizativos de la provincia, como la .

«Ahora, toda la noción de justicia social está mucho más integrada en la vida de la provincia», dice el P. Fambrini. «John fue un modelo absoluto de esto».

Como líder centrado en el camino más que en la palabrería, la carrera y la vocación del P. Baumann ofrecen un modelo concreto para llevar la contemplación a la acción. Ese estilo de liderazgo es un delicado acto de equilibrio, según Fox. Admite que, a muchos organizadores, incluida ella misma, les gusta considerarse carismáticos. Les gusta ser el centro de atención.

«Si somos sinceros, nos peleamos por el espacio en la parte delantera de la sala», dice Fox. «John Baumann es el mayor ejemplo de liderazgo de servicio. Lo que realmente le importa es el liderazgo de los demás. Ve a cada individuo como un líder en potencia y como alguien que va a formar parte de la consecución del reino de Dios en la tierra.»

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Nos solidarizamos con los jesuitas de Nicaragua y con el profesorado, el personal y los estudiantes de la UCA en el rechazo de las falsas acusaciones vertidas contra la universidad y en la condena de las acciones del gobierno.

Nos hacemos eco del llamado de la Provincia Jesuita Centroamericana para que el gobierno nicaragüense revierta y corrija su decisión y ponga fin a la agresión contra la comunidad de la UCA. Pedimos a los gobiernos de Estados Unidos y Canadá que se unan a nosotros para denunciar esta grave injusticia e insistir en una resolución justa. Oramos para que prevalezcan la verdad, la justicia, el diálogo y la libertad.

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